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#1 28 05 2006 22:08:45

admin
Membre

Deuxième tradition/ Tradition Second

Dans la poursuite de notre objectif commun, il n’existe qu’une autorité ultime : un Dieu
d’amour tel qu’il peut se manifester dans la conscience de notre groupe. Nos dirigeants ne
sont que des serviteurs en qui nous avons placé notre confiance ; ils ne gouvernent pas

For our group purpose there is but one ultimate authority – a loving God as He may express Himself in our group conscience. Our leaders are but trusted servants; they do not govern.

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#2 28 06 2007 21:14:33

lucky
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

C'est l'étape qui assomme l'égo et fait passer un Dieu d'Amour à a place d'un chef!! et  les principes avant la personalitée cool


(((((((( Big Hug ))))))))

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#3 17 11 2007 19:52:11

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

...

Dernière modification par sankukai (02 01 2008 22:50:17)

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#4 10 12 2007 18:23:30

lucky
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

la trensmition du message est le but de chaque groupe cool


(((((((( Big Hug ))))))))

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#5 18 12 2007 23:37:08

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

...

Dernière modification par sankukai (02 01 2008 19:14:20)

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#6 03 01 2008 01:08:04

Lilooo
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

lucky a écrit :

C'est l'étape qui assomme l'égo et fait passer un Dieu d'Amour à a place d'un chef!! et  les principes avant la personalitée cool

Bien vu !!!

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#7 04 02 2008 07:16:41

colin f
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

à dire lors de la CAR !!!!!!

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#8 22 04 2008 09:37:13

.....
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

TRADITION TWO
1. Read Tradition Two out of the Basic Text Every Day before writing.
2. Look up each word individually and write what you learn about the difference between what you thought it meant and what the Dictionary says it means.

3. Answer in writing these questions from your experience:
a.What are some examples in service work of leadership by example and by selfless service?
b.What are some examples in service work of direction and manipulation?
c. Why is rotation of servants at all levels important? </SPAN

4. What do these statements mean to you, “True spiritual principles are never in conflict; they complement each other. The spiritual conscience of a group will never contradict any of our Traditions.�
5. What things do you do to stay God centered during your Home Group’s Business/Group Conscience meeting?

6. How do you include God into the decision process?
7. Search out more information on this Tradition and write about anything you agree or disagree with strongly.


.....

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#9 22 04 2008 09:46:29

.....
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

et la version + détaillée :

Tradition Two
“For our group purpose there is but one ultimate authority-a loving God as He may express Himself in our group conscience. Our leaders are but trusted servants; they do not govern.”
In Narcotics Anonymous, we are concerned with protecting ourselves. Our Second Tradition is an example of this. By nature, we are strong-willed, self-centered people, who are thrust together in N.A. We are mismanagers and not always capable of consistently making good decisions.
In Narcotics Anonymous, we rely on a loving God as He expresses Himself in our group conscience, rather than on personal opinion or ego. By working the Steps, we learn to depend on a Power greater than ourselves and to use this Power for our group purpose. We must be constantly on guard that our decisions are truly an expression of God's will. There is often a vast difference between group conscience and group opinion, as dictated by powerful personalities or popularity. Some of our most painful growing experiences have come as a result of decisions made in the name of group conscience. True spiritual principles are never in conflict; they complement each other. The spiritual conscience of a group will never contradict any of our Traditions.
The Second Tradition concerns the nature of leadership in NA. We have learned that leadership by example and by selfless service works for our Fellowship. Direction and manipulation fail. We choose not to have presidents, matters, or directors. Instead we have secretaries, treasurers and representatives. These titles imply service rather than control. Our experience shows that if a group becomes an extension of the personality of a leader or member, it loses its effectiveness. An atmosphere of recovery in our groups is one of our most valued assets, and we must guard it carefully, lest we lose it to politics and personalities.
Those of us who have been involved in service or in getting a group started sometimes have a hard time letting go. Egos, unfounded pride, and self-will destroy a group if given authority. We must remember that positions have been placed in trust, that we are trusted servants, and that at no time do any of us govern. Narcotics Anonymous is a God-given program, and we can maintain our group in dignity only with group conscience and God's love.
Some will resist. However, many will become the role models for the newcomer. The self-seekers soon find that they are on the outside, causing dissension and eventually disaster for themselves. Many of them change; they learn that we can only be governed by a loving God as expressed in our group conscience.
• What is group conscience?
• Why is it important that we invite God into that process?
• What is a trusted servant?
To both lead and serve simultaneously requires a delicate balance. This balance is composed of many assets such as: being able to listen to the needs of the Fellowship, being able to actually hear its needs, and being able to fulfill those needs.
• Are we governed by any of our chosen leaders? Why?
• What is effective service?
• How can I serve?
• Who is the ultimate authority?
• What is the difference between ego and egotism?
• How can I keep my ego from interfering with the group's conscience?
• What is meant by unfounded pride?
• If self-will destroys the group, how does selflessness put us in line with a God consciousness?
• How can I apply God consciousness in my other relationships outside the Fellowship?
Personal service arises from the application of principles. Ideally, personal service is founded in a relationship with the same Higher Power that guides our personal recovery. This Higher Power also guides the various elements of our fellowship. Our direction in service comes from a God of our understanding, whether we serve as individuals, as a group, or as a service board or committee. Whenever we come together, we seek the presence and guidance of this loving Higher Power. This direction then guides us through all our actions.
Everybody has opinions on how to serve more effectively. When we each propose a different plan for any course of action, how do we choose among them? Who has the final say in our discussions? Our answer is that a loving God, the source of our unity, has the final say--the same Higher Power that guides our personal recovery.
If we are to find guidance from an ultimate authority, we need to find means of hearing that guidance together. The mechanism we use is group conscience. The success of the group conscience process depends on our willingness as individuals to seek guidance from a Higher Power on a personal level. We then bring that guidance into the group setting.
• What part does my Higher Power play in my service efforts?
• Why can't my service efforts be effective without practicing spiritual principles?
• Why is it so important that we reach the conscience of the group?
• How does our group decisions affect the Fellowship as a whole?
• How do my service efforts affect the Fellowship as a whole?
When we practice Steps and apply principles, we develop a conscience, an awareness of our behavior and its effects on others and ourselves. This conscience is a reflection of our relationship with a Higher Power. It reflects the expression we receive from the God of our understanding and our commitment to follow that guidance. Whenever we come together in our groups and apply these same principles, a collective conscience exists. Our relationship with a loving Higher Power, when consulted regularly, guides us in fulfilling our primary purpose while preserving our unity and common welfare.
• How are the principles of my personal recovery reflected in service?
• How am I willing to be guided by my Higher Power?
• How can I keep my personality out of service?
Group conscience reflects a collective adherence to spiritual principles. The conscience of a group takes shape and is revealed when its members take the time to talk with each other about their personal needs, the needs of the group, and the needs of NA as a whole. Each member draws upon his or her relationship with a Higher power when sharing with the group. As members listen carefully to each other and consult their personal understanding of a loving God, something happens: Solutions appear that consider the needs of everyone concerned. In developing a group conscience, a clear mutual understanding or consensus arises. Based upon the understanding gained by sharing group conscience, a group may move on to a vote in order to make decisions.
Only when we listen for direction of our Higher Power are we able to hear it. The conscience of a group is most clearly expressed when every member is considered an equal. A Higher Power works through all of us, regardless of clean time or experience. Group conscience always exists, but we are not always willing or able to hear it or allow its expression. Hearing group conscience may take time and patience. A flexible approach invites a loving Higher Power into our group conscience process.
• Why is communication so important in group conscience?
• Why is it important that everyone be heard?
• How can we find solutions to our daily problems?
• Is clean-time a requirement for group conscience? Why?
• How important is patience in this process?
• How does group conscience contribute to unity and our common welfare?
When we choose a member to serve us in some capacity, we exercise mutual trust. We trust the conscience that influenced our selection since it reflects our collective relationship with a loving higher Power. We extend that trust to the members we have selected to serve. We have faith that they will apply principles in their actions, seek and share the most complete information available, and work to further the group's well-being and our fellowship's common welfare. The relationship of trusted servants to the group is reciprocal: Members chosen to serve are asked to do so with dedication and fidelity, and those who've chosen them are responsible to support their servants.
When we are asked to serve, we understand that we are responsible to a loving Higher Power as expressed in the group conscience. We acknowledge this responsibility when we approach service with a selfless and loving attitude. The principles embodied in the Traditions apply to all of our actions. We can look to our individual conscience as well as the collective conscience for guidance in all we must do in fulfilling our responsibilities.
This connection with the group conscience is enhanced when, as trusted servants, we carry a continuous flow of information that is honest and open; it is further strengthened when we seek to serve, not to govern. We help form the conscience of our group or committee, through the direction of a Higher Power, by presenting a complete and unbiased stream of information. The ideas and direction of the group, then, are conveyed in our representation of that conscience.
Our trusted servants lead us best when they lead by example. Ideally, we choose them for the principles of recovery we see at work in their lives. We encourage our trusted servants to remain open to new ideas, to become knowledgeable about all aspects of service in NA, and to continue to seek personal recovery. All these attributes are essential to their ability to serve us well.
• What should I look for when choosing a trusted servant?
• How do I seek my Higher Power's guidance in this decision?
• What part does trust and faith play in choosing a trusted servant?
• What is my responsibility to the trusted servant after they've been entrusted? Applying spiritual principles
Some of the principles that seem to be important in Tradition Two include surrender, faith, humility, open-mindedness, integrity, and anonymity. We begin with surrender to our ultimate authority, the God of our understanding, with whom we have developed a personal relationship. In this case, we surrender to the direction of that Higher Power as it is revealed in our group conscience. We renew our commitment to the common welfare of NA when we place the needs of the fellowship ahead of our own desires.
• What does surrender mean in the context of Tradition Two?
• How do I know when I have surrendered?
• Why is it so important that the needs of the fellowship be met?
Faith is our reliance on a loving Higher Power put into action. The application of this spiritual principle lets us surrender to the group conscience with hope instead of fear. It is a constant reminder that our direction comes from a Power greater than our own. We must practice courage in spite of our fears. Our faith is strengthened through the experience of seeing a loving Higher Power work in our fellowship.
• Why is it necessary that I have faith in this process?
• What happens when I trust our Higher Power?
• What is my definition of faith?
Humility in practice is the honest assessment of our strengths and weaknesses. That kind of assessment is a necessary principle in our willingness to surrender. Humility prepares us to set aside our personal wishes so that we can effectively serve our fellowship. We look to humility, first, to remind us that we aren't personally capable of guiding the affairs of Narcotics Anonymous. We are reminded of our source of strength: a loving Higher Power.
• What is humility in this context?
• Why is humility so important in our group conscience?
• How are my strengths and weaknesses shown through humility?
By practicing humility in our efforts to serve, we make room for open-mindedness. We remember that, just as we need the experience of other addicts to recover, so do we need their direction and ideas in order to serve. We learn to actively cultivate our listening skills, using our ears more than our mouths in conversation. When we are open-minded, we hear and accept solutions offered by others in the development of group conscience. Application of this principle teaches us to set aside our prejudices in order to work with others. By practicing open-mindedness, we nurture an attitude of goodwill toward others and become willing to serve with our common good in mind. Only with an open mind can we recognize the guidance of a loving Higher Power.
• What is the role of open-mindedness in a group conscience?
• How is listening the key to open-mindedness?
• What part does humility play in open-mindedness?
• How does being open-minded take me out of self?
Integrity is the consistent application of spiritual principles, no matter what the circumstances. Leaders who demonstrate this quality inspire our trust. We serve best when we display an honest respect for the trust placed in us by others. Fidelity and devotion to that trust reflect the personal integrity of our servants. When we choose members to serve us, we often look for integrity as a sign that they are trustworthy.
• What is integrity?
• How do I know when I am practicing integrity?
• What part does honesty play in integrity?
The spiritual principle of anonymity reminds us that we are all equal in Narcotics Anonymous. No one member or group has a monopoly on knowledge of a Higher Power's will. We practice anonymity by offering our love, attention, and respect to everyone, regardless of our personal feelings toward any individual. Every member has a part in the development of group conscience. We are all equal in the expression of a conscious contact with a Higher Power of our understanding.
• What is the relationship between anonymity and the group conscience?
• How do I practice anonymity in the context of Tradition Two?
• Who has a part in making up a group conscience?
Tradition Two offers guidance for our relationship with others. A loving Higher Power is the source of direction for NA as a whole. This Higher Power is also the source of the principles that we apply when we serve. We can use these principles when we seek direction as individuals, groups, service boards, or committees.
Service is for those we serve. Our best talents in service are the ability to reach other addicts, to offer identification and welcome, to greet the addict walking in the door for the first time, and to help ensure that newcomers return again and again. Any one of us is capable of offering that service. With the guidance of a loving Higher Power, we become better able to help others.
Service to the Fellowship of Narcotics Anonymous has its own rewards. When we practice spiritual principles in our daily lives, a stronger relationship with our Higher Power develops. Our relationship with our group and the fellowship grows stronger, too. Service in NA is a learning experience that allows us personal growth. We begin to look beyond our own interests, setting aside our self-centered view of life in order to better serve the whole. We benefit spiritually in return for our unselfish service.
• What does selfless service mean to me?
• Who benefits from my service efforts?
In what ways am I benefited spiritually?


.....

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#10 22 04 2008 16:13:02

zebulon66
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

et en gros qu'esceque ca dit? harrrrr


peu importe...si c'est intense!!!

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#11 22 04 2008 16:18:46

lucky
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

tu pourait mettre la traduction moi comprend pas l'anglais big_smile


(((((((( Big Hug ))))))))

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#12 22 04 2008 16:20:51

.....
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

en gros ça dit que comme les étapes...il faut les bosser !!!!


.....

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#13 22 04 2008 16:59:02

zebulon66
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

bon d'accord, dit-il en baissant les yeux......


peu importe...si c'est intense!!!

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#14 22 04 2008 17:44:34

.....
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

...et en cassant la mine du crayon...


.....

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#15 22 04 2008 18:08:44

joël de montpellier
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

zebulon66 a écrit :

et en gros qu'esceque ca dit? harrrrr

en gros ça dit CAPITULE

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#16 26 04 2008 13:51:29

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

Bonjour a tous,
en gros ,l'interet du travail et de l'application de ce questionnaire dans ma vie de tous les jours  me permet de me sentir appartenir ,me fondre dans la masse du groupe ,de me sentir un etre humain avec ses imperfections au meme niveau que les autres ...
Cela m'apprends a trouver un equilibre dans l'acceptation de ce que je suis , de la realité et egalement a travailler sur l'estime de moi.
la seule autorité est ma propre conscience qui émane de la conscience collective, qui lorsque j'agis de facon individuelle pour satisfaire mes propres interets ,me ramene rapidement a l'isolement au niveau du groupe et  a une souffrance interieure difficilement supportable ,je dis cela en connaissance de cause ...
Cette tradition me permet de m adapter plus facilement dans un groupe et d'apprendre a vivre avec les autres avec le caractere et les differences de chacun...
Apprendre le respect de moi-meme et des autres ,apprendre a vivre en société quoi!!!!!!!!!!!!!

LA SOURCE EST EN NOUS                 Sankukaiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii

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#17 29 04 2008 14:42:28

linus
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

...

Dernière modification par linus (14 11 2008 17:38:34)

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#18 24 05 2008 15:08:16

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

Je m' appelle J..... et je suis dépendant !!!
Merci au travail de cette tradition qui m'a permis de prendre ma place aujourd'hui en service et dans la vie de tous les jours , apprendre a exprimer mes idées, mon point de vue ...
J'ai remarqué une chose ,lorsque  mes idées sont constructive pour moi meme et mon entourage ,c'est a dire pour nous ,cela finis toujours par aboutir meme si au départ on me mets des batons dans les roues ...
C'est toujours la conscience du groupe qui a le dernier mot ,en faveur du bien etre commun.

LA SOURCE EST NOUS                     Sankukaiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii

Dernière modification par sankukai (24 05 2008 15:09:32)

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#19 24 09 2008 09:24:48

pinny
Nouveau membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

Guide aux Douze Traditions de Narcotiques Anonymes
Guide de Travail des Douze Traditions de NA

Non-approuver par la Conférence ou la Fraternité

Mars 2008

pour révision

Deuxième Tradition
« Dans la poursuite de notre objectif commun, il n’existe qu’une autorité ultime : un Dieu d’amour tel qu’il peut se manifester dans la conscience de notre groupe. Nos dirigeants ne sont que des serviteurs en qui nous avons placé notre confiance ; ils ne gouvernent pas. »

Dans Narcotiques Anonymes, nous sommes concerné à se protéger. Notre Deuxième Tradition est un exemple de ceci. De nature, nous sommes des gens d’une volonté forte, et égocentrique qui sont forcement mis ensemble dans NA. Nous sommes des piètre gérants et pas toujours capable de prendre des bonnes décisions de façons consistante.

Dans Narcotiques Anonymes, nous dépendons d’un Dieu d’Amour tel que peut s’exprimer dans notre conscience de groupe, plutôt que sur l’opinion personnel ou l’égo. En travaillant les Étapes, nous apprenons à dépendre sur une Puissance supérieure à nous même et de se servir de cette Puissance pour le but de notre groupe. Nous devons être constamment sur nos gardes que nos décisions sont véritablement l’expression de la Volonté de Dieu. Il existe souvent une vaste différence entre une conscience de groupe et une opinion de groupe, tel que dictée par des personnalités puissantes ou populaires. Certaines de nos douleurs de croissances les plus douloureuses on surgit comme résultats de décisions prisent à titre d’une conscience de groupe. Les véritables principes spirituels sont jamais en conflit, ils se complémentes les uns les autres. La conscience spirituel d’un groupe ne contredira jamais aucunes de nos Traditions.

La  Deuxième Tradition traite de la nature du leadership dans NA. Nous avons appris que le leadership par l’exemple et le service désintéressé fonctionne pour notre Fraternité. La direction et la manipulation échoue. Nous choisissons ne pas avoir de présidents, des maitres ou des directeurs. Au contraire, nous avons des secrétaires, trésoriers et représentants. Ces titres impliquent un service plutôt qu’un contrôle. Notre expérience démontre que si un groupe deviens une extension de la personnalité d’un leader ou d’un membre, il, le groupe, perd son efficacité. Une atmosphère de rétablissement dans nos groupe est un de nos biens les plus précieux / estimé / chéri, et nous devons le protégé avec soins à défaut de le perdre aux politiques et aux personnalités.

Ceux d’entre nous qui ont été impliqué dans le service ou à partir un groupe ont eux de la difficulté à lâcher prise. Les égos, la fierté non-fondée, et la propre volonté individuelle détruisent un groupe si l’autorité y est accordée. Nous devons nous rappeler que les postes ont été accordés en confiance, que nous sommes des serviteurs de confiance, et qu’à aucun moment aucun d’entre nous ne gouverne. Narcotiques Anonymes est un programme donnée de Dieu et nous pouvons maintenir notre groupe dans la dignité seulement avec une conscience de groupe et l’amour de Dieu.

Certains résisteront. Cependant, plusieurs deviendrons des exemples modèles pour le nouveau. Ceux qui cherchent à satisfaire leurs égos trouveront bientôt qu’ils sont en dehors, causant la discorde et éventuellement le désastre pour eux-mêmes. Plusieurs d’eux changerons. Ils apprennent que nous ne pouvons être gouverné que par un Dieu d’Amour tel qu’exprimé dans notre conscience de groupe.

Qu’est-ce qu’une conscience de groupe ?
Pourquoi est-ce si important d’invité Dieu à ce processus ?
Qu’est-ce qu’un serviteur de confiance ?
D’être, à la fois, leader et serviteur exige un équilibre délicat. Cette équilibre est composé de plusieurs acquis tels que d’être capable d’écouter aux besoins de la Fraternité, étant capable de véritablement entendre les besoins de celle-ci et d’être disposé / capable d’y répondre ou de les satisfaire.

Sommes nous gouverné par même un de nos dirigeants / leader ? Pourquoi ?
Quel est le service efficace ?
Comment puis-je servir ?
Qui est l’autorité ultime ?
Quel est la différence entre l’égo et l’égoïsme ?
Comment puis-je empêché mon égo d’interférer à la conscience de groupe ?
Qu’est ce que signifie la fierté non-fondée ?
Si la propre volonté détruit le groupe, comment est-ce que le désintéressement nous met en ligne avec une conscience de Dieu ?
Comment puis-je appliquer la conscience de Dieu dans mes autres relations en dehors de la Fraternité ?
Le service personnel surgit de l’application de principes. Idéalement, le service personnel est fondé dans une relation avec la même Puissance Supérieure qui guide notre rétablissement personnel. Cette Puissance Supérieure guide aussi les différents éléments de notre Fraternité. Notre direction dans le service provient d’un Dieu tel que nous le comprenons, que nous servions en tant qu’individus, en tant que groupe, ou en tant que comité de service ou de conseil. Lorsque nous nous rassemblons, nous cherchons la présence et la direction de cette Puissance Supérieure d’amour bienveillante. Cette direction nous guide ensuite dans tout nos actions.


Tous ont des opinions sur comment servir de façon plus efficace. Lorsque nous proposons chacun un meilleur plan pour peut importe la démarche, comment choisir parmi eux ? Qui a la parole finale dans nos discussions ? Notre réponse est qu’un Dieu d’Amour, la source de notre unité, a la parole finale – la même Puissance Supérieure qui guide notre rétablissement personnel.

Si nous sommes à trouver la direction d’une autorité ultime, nous devons trouver les moyens d’entendre cette direction ensemble. Le mécanisme que nous utilisons est la conscience de groupe. Le succès du processus de la conscience de groupe dépend de notre bonne volonté en tant qu’individus de chercher la direction d’une Puissance Supérieure à un niveau personnel. Nous apportons ensuite cette direction au niveau du groupe.

Quel rôle est-ce que ma Puissance Supérieure joue dans mes efforts de servir ?
Pourquoi est-ce que mes efforts de servir ne peuvent être efficaces sans la pratique de principes spirituels ?
Pourquoi est-ce si important d’atteindre la conscience du groupe ?
Comment est-ce que nos décisions en tant que groupe affectent-ils la Fraternité dans son ensemble ?
Comment est-ce que mes efforts de service affectent la Fraternité dans son ensemble ?
Lorsque nous pratiquons les Étapes et appliquons les principes, nous développons une conscience, une sensibilisation de notre comportement et ses effets sur les autres et soi-même. Cette conscience est un reflet de notre relation avec une Puissance Supérieure. Elle reflète l’expression que nous recevons du Dieu de notre compréhension et de notre engagement à suivre cette direction. Lorsque nous nous rassemblons dans nos groupes et appliquons ces mêmes principes, une conscience collective existe. Notre relation avec une Puissance Supérieure bienveillante d’amour, lorsque consulté régulièrement, nous guide dans l’accomplissement de notre but primordial en préservant notre unité et notre bien-être commun.

Comment se reflètent les principes de mon rétablissement personnel dans le service ?
De quelle façon suis-je consentant d’être guidé par ma Puissance Supérieure ?
Comment puis-je garder ma personnalité à l’écart du service ?
La conscience de groupe reflète une adhérence collective aux principes spirituels. La conscience d’un groupe prend forme et se révèle lorsque ses membres prennent le temps pour se parler à propos de leurs besoins personnels, les besoins du groupe, et les besoins de NA dans son ensemble. Chaque membre puise de son expérience personnel avec une Puissance Supérieure lorsqu’il partage avec le groupe. Au fur à mesure que les membres s’écoutent attentivement et consultent leur compréhension d’un Dieu d’amour bienveillant, quelque chose se produit. Des solutions apparaissent qui considèrent les besoins de tout les concernés. En développant une conscience de groupe, une compréhension claire et mutuelle ou un consensus surgis. Basé sur la compréhension obtenue en partageant la conscience de groupe, un group peut s’enligner bers un vote afin de prendre une décision.

C’est seulement en écoutant pour la direction de notre Puissance Supérieure que nous puissions l’entendre. La conscience d’un groupe est le plus clairement exprimée lorsque chaque membre est considéré un égale. Une Puissance Supérieure travaille à travers chacun de nous tous, peut importe le temps d’abstinence ou l’expérience. La conscience de groupe existe toujours, mais nous ne sommes pas toujours consentants ou capable de l’entendre ou de Lui permettre son expression. D’entendre la conscience de groupe peut prendre du temps et de la patience. Une approche flexible invite une Puissance Supérieure bienveillante d’amour dans notre processus de conscience de groupe.

Pourquoi est-ce la communication si importante à la conscience de groupe ?
Pourquoi est-ce si important que tout le monde soit entendu ?
Comment pouvons-nous trouver des solutions à nos problèmes quotidiens ?
Est-ce le temps d’abstinence requis pour la conscience de groupe ? Pourquoi ?
A quel point est-ce la patience importante dans ce processus ?
Comment la conscience de groupe contribue-elle à l’unité et notre bien-être commun ?
Lorsque nous choisissons un membre pour nous servir dans une capacité, nous exerçons une confiance mutuelle. Nous faisons confiance que la conscience qui as influencée notre sélection, étant donné qu’elle reflète notre relation collective avec une Puissance Supérieure bienveillante d’amour. Nous accordons cette confiance aux membres que nous avons choisis pour servir. Nous avons foi qu’ils vont appliquer les principes dans leurs actions, rechercher et partager l’information la plus complète des informations disponible, et travailler pour faire avancer le bien-être du groupe et le bien-être commun de notre Fraternité. La relation des serviteurs de confiance envers le groupe est réciproque : Les membres choisis pour servir sont demandés de le faire avec dévouement et fidélité, et ceux qui les ont choisis sont responsables d’appuyer leurs serviteurs.

Lorsque nous sommes demandés de servir, nous comprenons que nous sommes responsables à une Puissance Supérieure bienveillante d’amour tel qu’exprimer dans la conscience de groupe. Nous reconnaissons cette responsabilité lorsque nous approchons le service avec une attitude de désintéressement et d’amour. Les principes engendrés dans les Traditions s’appliquent à tout nous actions.  Nous pouvons regarder vers notre conscience individuelle aussi bien que la conscience collective pour une direction dans tout ce que nous devons faire en accomplissant nos responsabilités.

Cette connexion avec la conscience de  groupe est rehaussée lorsque, en tant que serviteurs de confiance, nous portons continuellement les informations qui sont honnêtes et ouvertes, elle est d’avantage renforcie lorsque nous cherchons à servir, et non de gouverner. Nous aidons former la conscience de notre groupe ou comité, à travers la direction d’une Puissance Supérieure en présentant un courant d’information qui est complet et non biaisé. Les idées et direction du groupe, ensuite, sont transmises dans notre représentation de cette conscience.

Nos serviteurs de confiance dirigent mieux lorsqu’ils dirigent par exemple. Idéalement, nous les choisissons pour les principes de rétablissement que nous voyons aux travails dans leurs vies. Nous encourageons nos serviteurs de confiance à rester ouvert à des nouvelles idées, de devenir connaissant à propos de toutes les aspects du service dans NA, et de continuer de chercher le rétablissement personnel. Tous ces attributs sont essentiels à leurs habilités de bien nous servir.

Que devrais-je chercher en choisissant un serviteur de confiance ?
Comment est-ce que je recherche la direction de ma Puissance Supérieure dans cette décision ?
Quelle fonction est-ce que la confiance et la foi jouent en choisissant un serviteur de confiance ?
Quel est ma responsabilité envers le serviteur de confiance après qu’ils ont été élus ?
Appliquer les principes spirituels à la Deuxième Tradition

Certains des principes qui semblent important dans la Deuxième Tradition incluent la soumission, la foi, l’humilité, l’ouverture d’esprit, l’intégrité, et l’anonymat. Nous commençons avec la soumission à notre autorité ultime, le Dieu de notre compréhension, avec lequel nous avons développés une relation personnelle. Dans ce cas, nous nous soumettons à la direction de cette Puissance Supérieure tel qu’elle nous est révélée dans notre conscience de groupe. Nous renouons notre engagement au bien-être commun de NA lorsque nous plaçons les besoins de la Fraternité au-dessus de nos propres désires.

Qu’est ce que signifie la soumission dans le contexte de la Deuxième Tradition ?
Comment est-ce que je sais que je me suis soumis ?
Pourquoi est-ce si important que les besoins de la Fraternité soient rencontrés ?
La foi est notre dépendance sur une Puissance Supérieure bienveillante et d’amour mise en action. Cette application de ce principe spirituel nous permet de se soumettre à la conscience de groupe avec espoir plutôt qu’avec peur. Elle est un rappel constant que notre direction proviens d’une Puissance plus forte que la notre. Nous devons pratiquer du courage malgré nos peurs. Notre foi est renforci à travers l’expérience de voir une Puissance Supérieure fonctionnant dans notre fraternité.

Pourquoi est-ce nécessaire que j’aie foi dans ce processus ?
Que se produit-il lorsque je fais confiance à notre Puissance Supérieure ?
Quel est ma définition de la foi ?
L’humilité en pratique est l’évaluation honnête de nos forces et faiblesses. Ce genre d’évaluation est un principe nécessaire dans notre bonne volonté à se soumettre. L’humilité nous prépare à mettre de coté nos désirs personnels afin que nous puissions servir la Fraternité de façon efficace. Nous cherchons vers l’humilité, en premier, pour nous rappeler que nous ne sommes personnellement capables de diriger les affaires de Narcotiques Anonymes. Nous sommes rappelés de notre source de forces : Une Puissance Supérieure d’amour.

Qu’est ce que l’humilité dans ce contexte ?
Pourquoi l’humilité est elle si importante dans notre conscience de groupe ?
Comment sont mes forces et faiblesses démontrés à travers l’humilité ?
En pratiquant l’humilité dans nos efforts de servir, nous laissons la place pour l’ouverture d’esprit. Nous nous rappelons que, tout comme nous avons besoins de l’expérience d’autres dépendants pour nous rétablir, ainsi nous avons besoins de leurs directions et idées afin de pouvoir servir. Nous apprenons à cultiver activement nos habilités d’écoute, utilisant nos oriels plus que nos bouches dans les conversations. Lorsque nous sommes ouverts d’esprit, nous entendons et acceptons des solutions offertes par les autres dans le développement de notre conscience de groupe. L’application de ce principe nous enseignants de mettre de coté nos préjugés afin de travailler avec les autres. En pratiquant l’ouverture d’esprit, nous entretenons et nourrissons une attitude de bonne volonté envers les autres et devenons consentant de servir avec notre bien-être commun en tête. Seulement avec une ouverture d’esprit pouvons-nous reconnaître la direction d’une Puissance Supérieure d’amour.

Quel est le rôle de l’ouverture d’esprit dans une conscience de groupe ?
Comment est-ce que l’écoute, la clé à l’ouverture d’esprit ?
Quel rôle l’humilité joue t’elle à l’ouverture d’esprit ?
Comment est-ce que d’être ouvert d’esprit me retire du moi-même ?
L’intégrité est l’application consistante de principes spirituels, peut importe quels circonstances. Les dirigeants (leaders) qui démontre / font preuve de cette qualité inspirent notre confiance. Nous servons mieux lorsque nous montrons un respect honnête pour la confiance mis en nous par les autres. La fidélité et le dévouement à cette confiance reflet l’intégrité personnel de nos serviteurs. Lorsque nous choisissons des membres pour nous servir, nous cherchons souvent pour l’intégrité comme signe qu’ils sont dignes de confiance.

Qu’est ce que l’intégrité ?
Comment puis-je savoir lorsque je pratique l’intégrité ?
Quel rôle l’honnêteté joue t’elle dans l’intégrité ?
Le principe d’anonymat nous rappel que nous sommes des égaux dans Narcotiques Anonymes. Aucun membre ou groupe a un monopole sur le savoir de la volonté d’une Puissance Supérieure. Nous pratiquons l’anonymat en offrant notre amour, attention et respect à tous, peut importe nos sentiments personnel envers n’importe l’individu. Chaque membre à une partie dans le développement de la conscience de groupe. Nous sommes tout égaux dans l’expression d’un contacte conscient avec Puissance Supérieure de notre compréhension.

Quel est la relation entre l’anonymat et la conscience de groupe ?
Comment est-ce que je pratique l’anonymat dans le contexte de la Deuxième Tradition ?
Qui as un rôle dans la composition d’une conscience de groupe ?
La Deuxième Tradition offre la direction pour notre relation avec les autres. Une Puissance Supérieure bienveillante d’amour est la source de direction pour NA dans son ensemble. Cette Puissance Supérieure est aussi la source des principes que nous appliquons lorsque nous servons. Nous pouvons utiliser ces principes lorsque nous cherchons de la direction en tant qu’individus, groupes, conseils de service ou comités.

Le service est pour ceux que nous servons. Nos meilleurs talents dans le service sont l’habilité de rejoindre d’autre dépendants, d’offrir l’identification et l’accueil, d’accueillir le dépendant qui traverse la porte pour la première fois, et d’aider à s’assurer qu’il revient encore et encore. Peut importe lequel d’entre nous est capable d’offrir ce service. Avec la direction d’une Puissance Supérieure d’amour, nous devenons mieux aptes à en aider d’autres.

Le service envers la Fraternité des Narcotiques Anonymes a ses propres récompenses. Lorsque nous pratiquons des principes spirituels dans nos vies quotidiennes, une plus forte relation avec notre Puissance Supérieure se développe. Notre relation avec notre groupe et la Fraternité devient plus forte, aussi. Le service dans NA est une expérience d’apprentissage qui nous permet une croissance personnel. Nous commençons à regarder au-delà de nos propres intérêts, mettant de coté notre vision égocentrique de la vie afin de mieux servir l’ensemble. Nous bénéficions spirituellement pour notre service désintéressé (ou de détachement personnel – sans égoïsme ?)

Que signifie pour moi, le service désintéressé ?
Qui profite (ou tire bénéfice) de mes efforts de service ?
De quelles façons est-ce que j’en tire profit spirituellement ?

http://na12.org/Traditions/Narcotics%20 … two_NA.htm

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#20 30 09 2008 09:03:39

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

Bonjour a tous, voici un questionnaire qu' un parrain m'as transmis et comme je constate que de plus en plus de personnes s'interressent aux travail des traditions , je vous fait part de ce questionnaire que j' ai écrit et partagé .

1- Cherche les définitions de tous les mots de cette tradition dans le dictionnaire et note les.

2-Qu'est-ce que pour toi que" le bien etre commun"?

3-Qu'est-ce que pour toi qu' "une autorité ultime"?

4-Qu' est-ce que pour toi qu' un dieu d'amour"?

5-Comment se manifeste ce dieu d' amour dans la conscience de notre groupe?

6-Quelle différence y a t'il entre servir et gouverner?

7-Donne ton expérience des consciences de groupes.

8-Ecris sur ta relation à dieu en conscience de groupe.

9-Ecris sur ta relation avec les serviteurs en conscience de groupe.

10-Donne tes définitions des principes spirituels suivant puis regarde quel en sont les définitions dans le dictionnaire:

-Foi
-Capitulation
-Humilité
-(Ouverture d'esprit)
-Intégrité
-Processus
-Anonymat


LA SOURCE EST EN NOUS                              Sankukaiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii

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#21 02 10 2008 08:32:04

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

HUG...

Ce qui m'a fait du bien avec cette tradition ,c'est de sortir progressivement de moi-meme en m'ouvrant aux autres, aux sentiments qu' ils éprouvent .
Egalement a chercher a rassembler ,et a écouter les idées des autres en service NA ou a l'extérieur.
Apprendre a m'affirmer  en essayant de ne pas blesser .
Sortir de ce sentiment de sur- estime-sous- estime grace au question simple telle que "quelle différence y a t-il entre servir et gouverner?
Après la 2e etapes qui ma permis de m'ouvrir ,la 2e tradition m'aide a mettre en
pratique ,expérimenter ,apprendre a vivre dans le respect .
Je me sent progresser dans ma relation a l'autre , c'est surprenant pour moi qui est toujours été dans le conflit tellement j'avais peur des gens...

LA SOURCE EST NOUS                 Sankukaiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii

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#22 18 10 2008 10:26:22

sankukai
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

HUG...
Hier j'étais en réunion et le sujet était les petits papiers et j'ai tiré le mot" groupe".
Aujourd'hui , c'est la chose la plus importante pour moi, je me sent de plus en plus a ma place en tant qu'etre humain et du coup la vie est plus douce et sereine,merci le service...
On a adopté une nouvelle ligne de conduite qui demande a chaque serviteur de prévenir s'il ne peut assumer son service ,et que sans nouvelle de sa part pendant quinze jours ,il ne ferait plus partis des serviteurs.
Cette mesure a été adoptée suite a des problèmes d'investissement personnel dans le groupe qui commencait a avoir des conséquences néfastes pour l'ensemble .
J' ai besoin d'un cadre aujourd'hui et de pouvoir faire le travail pour lequel je me suis engagé et de ne pas me surcharger car j'en ai fait l'expérience , je finis par lacher.
Egalement , je n' ai plus envie de m'investir dans des groupes qui ne servent pas de cette  tradition et qui prenent des décisions seules en dehors des réunions de service ,et de nous mettre devant le fait accompli.
Le respect de moi meme et des autres c'est comme cela que le conçois aujourd'hui, ne rien decider seul quand je suis engagé dans un groupe , car c'est nuisible pour l'ensemble...

LA SOURCE EST EN NOUS                                 Sankukaiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiii

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#23 15 11 2010 22:41:27

stephane L.
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

la deuxieme tradition cest la conscience de  groupe qui s'exprime par les vieux sage et les coeurs saignants qui veulent innover...le dieu d'amour, l'autorité ultime serait il quand les membres travail ensemble pour en arriver a un consensus  ? moi c'est comme ca que je le voie

Dernière modification par stephane L. (15 11 2010 22:43:41)


JUSTE POUR AUJOURD'HUI, grace a N.A. j'essaierai d'envisager la vie sous un jour meilleur.

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#24 05 10 2011 11:33:16

Chipette
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

stephane L. a écrit :

la deuxieme tradition cest la conscience de  groupe qui s'exprime par les vieux sage et les coeurs saignants qui veulent innover...le dieu d'amour, l'autorité ultime serait il quand les membres travail ensemble pour en arriver a un consensus  ? moi c'est comme ca que je le voie

En Comité de Groupe, ca m'est arrivé que le sujet soit "Est-ce qu'on fait du café avant la réu ou après ?". On discute, y en a qui disent qu'ils en ont marre que les gens se lèvent et patati et parata et je me suis retrouvée seul à dire que moi ca ne me gênait pas du tout qu'il y ait des va et vient ! Le vote des Serviteurs a exprimé que nous arrêtions de faire du café pendant la réu.

J'étais en colère, je trouvais que c'était vachement dans le contrôle, pas acceuillant etc etc mais j'ai été "contrainte" de respecter la Conscience de Groupe !

En fait, les vieux sages du Programme sont ceux qui m'ont appris à vivre les Trads au sein de NA et je me rends compte qu'en fait, ça n'a pas grand chose à voir avec le nombre d'années qu'ils sont dans les salles.

Ensuite, le groupe élit un représentant à la Région, la Région élit d'autres représentants au niveau national etc etc etc. C'est pour ça qu'il n'y a pas de Chefs à NA mais simplement des dépendants de confiance élus qui représentent les Groupes locaux en fait !

C'est pour ça aussi que élire quelqu'un est important et que souvent il est préférable de faire des élections "anonymes" car si je ne sens pas telle ou telle personne pour représenter le Groupe à la Région par exemple, je vais dire non ! Ca ne veut pas dire que je n'aime pas cette personne ou que je la rejette mais en mon âme et conscience, je ne la sens pas prête à représenter le Groupe peut-être parce que justement elle a encore du mal à vivre les Trads par exemple !

On se complète, y en a qui sont plus sensibles que d'autres à ce type de transmission c'est tout. Ils retransmettent ou non ce qu'on leur a transmis ou pas smile

Dernière modification par Chipette (05 10 2011 11:49:32)


Il n'est rien de constant si ce n'est le changement

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#25 01 05 2012 21:29:16

Laurent de Nîmes
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

.


"Les champs refleurirent et tout recommença." O.P.

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#26 01 03 2013 20:25:38

lily
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

en fait,c 'est simple, t'es dépendante oui ou non, si oui, as-tu le désir d'arrêter de consommer, si oui, tu vas en réunion et ils t'expliqueront tout là-bas ! C'est sûr que sans aller en réu, la "conscience de notre groupe", c'est pas super clair, en même temps c'est normal, c'est pas un bureau d'info pour gens qui font une thèse sur les dépendants... c'est un endroit pour aider le dépendant et lui dire qu'il est possible de vivre sans consommer. C'est vrai que si t'as rien à partager sur toi, ben c'est chiant big_smile


Aussi longtemps que je suivrai cette voie, je n'aurai rien à craindre

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#27 01 03 2013 20:32:50

lily
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

juste comme ça en passant, si tu as des soucis affectifs, il existe une autre fraternité : DASA, ce sera peut-être plus approprié que naraon...à toi de voir
http://dasafrance.free.fr/


Aussi longtemps que je suivrai cette voie, je n'aurai rien à craindre

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#28 01 03 2013 23:08:17

Tess
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

B

Dernière modification par Tess (19 08 2013 21:16:55)


your history doesn't determine your destiny

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#29 03 03 2013 09:01:20

lucky
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

petit à petit  je suis rentrer dans ce programme "un jour à la fois"


(((((((( Big Hug ))))))))

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#30 04 03 2013 00:04:27

nam
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

OK super ta prise de conscience, Bidouillette !
.....mais c'est quoi le rapport avec la deuxième tradition? wink


"On ne voit bien qu'avec le cœur. L'essentiel est invisible pour les yeux"

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#31 05 03 2013 07:27:59

lucky
Membre

Re : Deuxième tradition/ Tradition Second

Bonjour
peut importe le produit ce sont les mêmes  Étapes ou traditions qui sont utilisées 
c'est un programme d'action dans ma vie de tous les jours travailles loisir fraternités...


(((((((( Big Hug ))))))))

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